波波小说

第7部分（第1页）

果报呢？成了佛以后依然不免。释迦牟尼佛在世，示现三个月马麦之报，成了佛还要受果报。不过成佛受果报或者已经证得阿罗汉以上的果位受果报，与我们受果报不同——我们受果报感受到苦，而他们受果报没有这个感受。为什么没有感受呢？他对于前因后果都明白。

举个例子来讲，我们不晓得因果报应，我们今天身上带的钱财被人偷了，心里很难过、很烦恼，这就是苦受。佛菩萨受果报，知道这是自己前世造作偷他的因，今天被他偷回去了，还他的债，没有事了，心里有乐受，没有苦受；一报还一报，清清楚楚。所以说，悟了以后，只有还债不再欠债；还一笔，心里就舒服一层，他越来越自在，心地确实是清净平等觉。

我们凡夫迷惑颠倒，一面还债一面又欠债；欠的比还的更多，永远还不尽，苦不堪言。这是举个比喻来说，所以说“报尽方休”。“报尽”就是还完了，但是真正讲到“休”，那是要般若智慧现前才办得到，换句话说，自己不会再造业了。

古德讲，“随缘消旧业，莫再造新殃”；随缘消业，消业就是还债，不再欠债了。心地真正到清净，一尘不染，这个时候，只有还债。随缘跟攀缘不同，“随缘”是菩萨行，“攀缘”是凡夫行。随缘就是普贤菩萨所讲的“恒顺众生”，“恒”就是永远是这个样子。永远都是顺着众生，这才能消得了业；你不能随顺，就动心了，动心就造业，所以要想不造业，就学着随缘不要攀缘。我们想做善事，但是攀缘做善事好不好呢？古人告诉我们“好事不如无事”。无事，心地是清净的；你在做好事，心是不清净的。可见我们真想要做到心地清净，唯一的办法，要随缘不执着，才能办得到。

“众生障重欲深，昧却本明”，“障”是业障，业障太重了，欲望太多了，所以本性里的智慧光明失掉了。“逐妄造孽纷纷扰扰，无时无处不在迷境。处火坑而不觉，遇怨对而不知”，“火坑”是指三界，三界六道就是火坑，如《法华经》所说的三界火宅，那有安稳处呢？“遇怨对而不知”，误将怨家对头当做亲人。

“千秋长夜万劫沉沦，可怜亦可悲已”，这是说众生相；不但指现前人道，还包括诸天在内的六道众生都是这个样子。所以因果报应是一切事实的现象，作用非常广大。对中、下程度人，讲因果报应的道理，容易体会，容易接受。

则必畏恶果而断恶因。修善因而冀善果。善恶不出身口意三。既知因果。自可防护身口。洗心涤虑。虽在暗室屋漏之中。常如面对帝天。不敢稍萌匪鄙之心。以自干罪戾也已。

我们读了这一段文字，知道修道先决的条件，要深信因果，才肯认真修行；如果拨无因果，根本就不相信因果报应，那就没有办法了。有一些人，讲高深的理论他不懂，不能接受，他以为那是佛菩萨的事情，凡夫办不到。那么讲浅一点的呢，因果报应他又不相信，他以为是神话。这样的人佛菩萨也没有法子度他，在佛经里，称为“一阐提”；“一阐提”就是没有善根的人。

如果你不想得恶果报。那么你必须先断恶因；不造恶因，当然就不遭受恶的果报。试问那一个人不希望好的果报呢？好的果报从那里来？由善因来。可见得我们要想离开不好的果报，得到如意的果报，就必须要懂得断恶修善才能获得。断恶修善的重点在身、口、意三业、因为造善、造恶，都离不开身、口、意三业。

尤注说：“身口意三业，简言之，各各都能为十善业及相反之十不善业，详大乘戒律中之《十善业道经》。”这里举出修行的纲领。众生身、口、意种种造作无量无边，佛将我们身、口、意的造作，归纳为十大纲领。所谓身三、口四、意三，称之为十善业道。“身三”是身体的造作，不杀生、不偷盗、不邪淫，这是身的三善业；“口四”是言论四种造作，不妄语、不恶口、不两舌、不绮语，这是口的四种善业；“意三”就是心里三类念头，不贪、不瞋、不痴，这叫做意的三善业，这就是《十善业道经》里所讲的十种善业，其功德果报不可思议。十善业反过来就叫做十恶业，这是佛为众生指出善恶的标准。我们身、口、意，一动念、一造作，就要想到这十条——思惟我所造的是属于善业，还是属于恶业呢？那么善恶的果报自然就明了了。佛菩萨以这样的法门，来接引中下根性的众生入菩提大道。所以“断恶修善”是大乘佛法里的根本法门，无上菩提就是建立在这个基础上的。我们如果深信因果、深信报应，就可以入大乘之门了。

‘既知因果，自可防护身口，洗心涤虑’，‘心’就是意。一个明白因果的人，对于身口意三业，自自然然懂得防护了，换句话说就是知道‘改过修善’。

‘虽在暗室屋漏之中，常如面对帝天’。尤注说：“君子戒谨恐惧，虽处暗室中，觉（也好像是）十目所视，十手所指。常若有多人监视然，常存明明在上鉴察不爽意。”古代的中国人，对于天非常的尊敬，民间所称的玉皇大帝（天公），佛门称为忉利天王。‘帝天’，如同面对玉皇大帝、四天王一样。

‘不敢稍萌匪鄙之心’，‘匪’同非；‘鄙’同丑。不敢稍存非理之心，不敢稍存丑恶之念，当然就不敢做恶事，这才能断恶业。

‘以自干罪戾也已’，‘干’是干犯；‘戾’就是罪过。就是常如面对帝天、面对大家，不敢故意造作恶业。

此大觉世尊。普令一切上中下根。致知诚意正心修身之大法也。

大圣大贤、佛菩萨度众生，也不舍弃这个法门。这个法门对于中下根性的人很有效，上根利智的，也不例外。上根利智通常是偏在心性的理论上。后面有两句话说得好，‘善谈心性者，必不弃离因果’，这是对上根利智的人讲的。所以真正上根人没有不相信因果的，他的信心比中下根性的人要坚固得多了。为什么呢？他懂得这个道理，所以他的修行必然是如法的。

尤注说：“大觉，究竟真空实相，彻底尽源，更无遮障之谓。”‘大觉’是指佛。“究竟真空实相”，“究”是穷究；“竟”是毕竟、圆满的意思。对于真空实相的理体，“彻底尽源，更无遮障之谓”称之为大觉、这是从大乘佛果上讲的。

“凡夫不觉悟，声闻自觉不觉他，菩萨自觉亦觉他，但功行未圆满。”这是说明佛、凡夫、小乘、菩萨不同之处。“惟诸佛如来自觉觉他皆圆满，故独称之为大觉。世尊乃佛之尊号，以佛具足万德，为一切世界所尊奉，故曰世尊。”佛为究竟圆满之大觉，为一切世间所尊敬，他以圆满大智，教化众生。‘普令一切上中下根，致知诚意正心修身之大法’，就是深信因果，断恶修善的法门。

然狂者畏其拘束。谓为着相。愚者防己愧怍。谓为渺茫。除此二种人。有谁不信受。

这是说，那些没有善根、拨无因果的人，你给他讲深、讲浅都不能接受。我们现在要反过来问，别人接受不接受与我们自己不相干，他做佛，他做他的佛；他堕地狱，他堕他的地狱，与我无关。问题是自己怎样？这才是接受佛度化的真正紧要处。所以佛所讲的一切经论，必须看作是为我一个人讲的；佛所制定的戒律，是教给我一个人修的，与别人无关。我们要这样的直下承当，才能够得益，才不致于造业。要是不能这样直下承当，常看某人破了戒，某人做了坏事，再从口里讲出来，就是口的恶业；你意动了念头，是意的恶业。外面境界一动就在那里造恶业，这叫“迷”，这就是“不觉悟”。须知外面善与恶与我们不相干，我应当怎样呢？“如如不动，了了分明”，了了分明是不迷，如如不动是不造业。心地清净不染，不为外面境界所动摇，这才叫做会修行。这两句话很要紧，我们要常常检点反省。

‘狂者’，是指狂慧之人。所谓狂慧，多半是指世间聪明智慧的人——世智辩聪者。这一类的人对于佛的经典非常喜欢，认为这是哲学，很有道理。可是一提到戒律、孔老夫子的礼教，他就不愿接受（戒律比礼教还严格），以为这是不合时宜的生活教条，又何必学？学他的理论就好。这种情形大有人在，总是自以为聪明。他们认为戒律是三千年前外国人的生活规范，我们何必要遵守？佛经的道理不错，我们可以学学、可以看看，戒律用不着！三代之礼与今不同，何况是外国的古礼；我们是现代人，何必学古时候的礼节呢？现代人见面最敬礼是三鞠躬，我们何必还要跪地顶礼呢？这即是‘狂者’。以为戒律是约束我们、拘束我们的，反而说那些持戒的人着相——《金刚经》里讲破相，要离相修行，何必执着戒律，死在戒相之下！有没有真正死在戒相之下呢？真有！不是没有。但是对于那些持戒的人，也未必完全都着相，里面还有极高明的人，他不着相，修一切善。

释迦牟尼佛的弟子，有许多是古佛再来的，绝大多数都是明心见性的人。他为什么还要在戒相上斤斤计较呢？那是唱戏表演给我们看的。换句话说，我们还没有明心见性，着相修行对现前有好处。“诸恶莫作，众善奉行”，纵然不能成佛作祖，绝不会堕三恶道；不受恶的果报，这有什么不好呢？所以不可被那些狂慧之言所蒙蔽，认为那些似是而非的理论很有道理，就把戒律看轻了，这是错误的。

‘愚者防己愧怍，谓为渺茫’，这是第二类人，这种人自己亏心事做多了，心里有鬼，他不敢提戒律，一提戒律，就觉得自己一身都是罪过。但在表面上又不好意思说，说了难为情，因此一谈到戒律，就说善恶果报之事渺茫，不足凭信。这个论调与前面不太一样，但意思是一样的，都是不能够接受，不肯断恶修善。这都是护短，自己有毛病、有短处，而不知悔改。祖师给我们讲，除了这两种人——不是狂，就是愚——之外，有谁不信受呢？那一个人不相信因果报应呢？

“人惟苦不知愧耻耳，知愧便不敢遂过，知耻便不敢因循。有愧耻心，即为其人入道因缘。”尤注在此说的“愧耻心”，就是佛法讲的“惭愧”。有惭愧心的人，就有入道的因缘。换句话说，不知道惭愧的人，入道就很难。至于因果问题，下文引梦东禅师的两句话，说得非常之好。

故梦东云。善谈心性者。必不弃离于因果。而深信因果者。终必大明夫心性。此理。势所必然也。

梦东禅师（即彻悟禅师）此言，是说一个真正有智慧的人（上根利智），他绝对不会不相信因果报应的。中下根性者，能够深信因果报应，他将来一定能明白心性之学，与上上根相同。换句话说，他也能明心见性，也能成佛作祖。印祖引用梦东禅师这两句话，非常的重要。实际上就是祖师开导我们，学大乘佛法的人，乃至于到佛法的最上乘，也不能离开“因果”。

‘善谈心性者’，这是指禅宗的大德，所谓是“不立文字，直指人心。”这在大乘法里是最上乘者。禅师说这一句话，并不是没有依据，我们在《藏经》里面可以考察得到。凡是真善知识，绝对不会背弃因果的。我们以近代虚云老和尚来说，有不少同修看过虚云老和尚的《法汇》。但是老和尚在圆寂前的两、三年，也就是最后的遗教——《方便开示录》，自始至终都是教我们注重因果的道理，念佛求生净土。

尤注说：“梦东禅师为前清乾嘉间法门第一人。”乾嘉是指乾隆、嘉庆年代。‘法门中第一人’，这是推崇他，在当时佛法里是一代的高僧。他本来是禅宗的祖师、禅宗的大德，他以禅宗祖师的身分，大力的弘扬净土。因为净土法门才是真正的三根普被、利钝兼收。尤注说：梦东禅师“晚年退修直隶怀柔县红螺山资福寺。莲风大扇，遐迩（远近）向化，道俗归心。迄今净因广植，法门中咸推红螺寺为中国黄河以北第一念佛道场。有《彻悟禅师语录》刊行于世，言言金石，字字牟尼。今日方便摄心之化，流布益广，师之宏法功德无有限量矣。”彻悟（梦东）禅师也是净宗的一代祖师，对于净宗确实贡献很大。北方之有念佛法门，是他老人家一个人提倡弘扬，犹如晚近印光大师在苏州灵岩山的道场一样。

他这两句话——‘善谈心性者，必不弃离于因果’，非常有名。尤注说：“过去所造为因，现在所受为果。现在所造为因，未来所受为果。”这是告诉我们因果通三世，故菩萨畏之。尤注说：“苦乐因果皆由自心之所感，十方三际一切事相，无一不发生于瞥尔妄动之生灭心中，亦无一不消除于本来清净之真如心中。一毫端上纳尽华藏世界，事相无量，无一而非因果；无量因果，无一不出之于心性，心性不易见，即可借因果以见之。”

这是将因果与心性的道理，讲到了极处。心性是讲“体”，而因果是讲“相”与“用”。在《十四讲表》里说的是体、相、用。所谓体，就是讲心性，心性是十法界依正庄严的本体；因与果，就是十法界依正庄严的相、用。这个关系怎么能分开呢？如果真正懂得其中的关系，就晓得心性与因果是一而二，二而一，一体之两面。

修持若是偏重在心性上，不谈因果，不理会因果，则心性的道理也不能透彻，这是必然的，因为理与事是分不开的。如果我们真正要在理性上通达，事相上绝不能舍弃。这一句话是对上根利智的人讲的，下面一句合起来看，则是三根普被。我们没有那么高的天分——顿悟明白心性的道理确实不容易——，但是我们从事相上下手，可以说人人皆有分。我们都读过《弥陀经》，《弥陀经》的极则就是说心性的道理；但是带业往生的事相，完全是因果感应。阿弥陀佛在因中发的愿是“因”，现在修成极乐世界是“果”。我们现在深信净土法门，发愿求生是“因”；将来报身尽了的时候，阿弥陀佛来接引我们往生是“果”。诸位必须要深信这个法门，佛法殊胜的功德利益才能获得。

深信因果将来一定可以明心见性。只要往生极乐世界，纵然是下品下生，也能证得圆满佛果。经上说往生极乐世界，就证得三不退，就是经上讲的一生补处菩萨，这岂不是人人都有分吗？到了补处菩萨才大明心性，大明是究竟圆满的明了。我们娑婆世界是苦因苦果，极乐世界是乐因乐果。在这个地方，果报我们不必重视，须要看重的是在修因上。由修因上来说，这一本小册子，就是教我们造“乐因”，后来的果报当然就是“乐果”。但是不善于修学的，像袁了凡居士，他所造作的是苦乐相对的乐因，将来果报还是在娑婆世界人、天两道享福。而人天两道的福报，是万万享不得的。

享福就容易迷惑颠倒。人间再大的福报，你能享几年呢？纵然活两百岁，也不过是两百年而已。两百年享完了以后怎么办？依然六道轮回。这个事情太可怕了！太可悲了！所以说人间天上的福报我们都不要。我们修什么才是真正的乐因呢？修净业。什么叫净业？所谓净业就是在断恶修善之中，以至诚心、清净心，老实念佛求生净土。

断恶修善的目标是在自己心地清净，除此以外什么都不求。正如同《弥陀经》讲的，我们念佛主要是在求一心不乱，一心不乱就是清净心，这是无漏的善法。这一种的业因与西方极乐世界的果报才相应，才能往生西方极乐世界。假如我们不懂这个道理，断恶修善祈求人、天福报，那也能得到。但这么一来，我们一生修行所下的苦功，也不过换得来生享一生福而已，这实在是得不偿失

https://www.du8.org https://www.shuhuangxs.com www.baquge.cc

abxsw.net dingdianshu.com bxwx9.net

kenshu.tw pashuba.com quanshu.la

tlxsw.cc qudushu.net zaidudu.org

duyidu.org baquge.cc kenshuge.cc

qushumi.com xepzw.com 3dllc.net